Colloque – Quelle(es) critique(s) pour la démocratie ? – Jeudi 11 et vendredi 12 avril – Université Rennes 1

QUELLE(S) CRITIQUE(S)

POUR LA DÉMOCRATIE ?

index

Organisé par Ali Kebir et Albéric Perrier  (EA 1270 « Philosophie des normes »)

Nous partons du fait, entretenu dans les médias, les différentes  institutions ainsi que dans les productions intellectuelles au sein  de nos sociétés « démocratiques » occidentales,  qu’aujourd’hui la démocratie s’est imposée à nous comme notre  unique horizon politique. Toutefois, il ne manque pas de raisons pour  évoquer, à différents niveaux et pour différentes perspectives, la crise  de nos régimes et sociétés démocratiques. A plus d’un titre donc, il nous semble  qu’elle doit être interrogée.

Or, quelles interrogations faire  porter sur elle ? S’agit-il d’envisager un modèle politique différent,  en ressuscitant la vieille question du meilleur régime afin d’en déterminer un qui se  substituerait à elle? Peut-on envisager une politique qui en soit  différente ou bien la perspective est-elle, à travers ces crises que  manifestent les mouvements sociaux, de consolider la démocratie libérale  représentative en retrouvant les fondements de la démocratie et en les  reformulant ? Ou encore, faut-il imaginer une autre démocratie  que  celle que nous connaissons qui soit plus en phase avec la radicalité de  ses principes en exigeant l’égalité au-delà de la représentation ?  Peut-être peut-on aussi s’interroger sur les effets d’une omniprésence  discursive de la démocratie. Quels effets ont les pratiques et les  discours démocratiques sur les sujets ? S’agit-il d’une égalisation et  d’une autonomisation ou bien d’une tromperie idéologique ?

Par  ailleurs, des approches plus empiriques seront aussi les  bienvenues : quelle est la réalité de la « défiance » à l’égard des  institutions étatiques comme non étatiques ? Cette défiance prend-elle  nécessairement elle-même une forme démocratique, qui la renouvellerait ?  Y a-t-il place pour des contre-discours aujourd’hui ? Sont-ils  seulement audibles ? Quels écarts creusent-ils avec la démocratie ?  S’agit-il d’un refus ? D’un approfondissement ? Dénoncent-ils bien les  écarts entre les promesses d’égalité de la démocratie et les réalités  sociales de domination propres à nos sociétés contemporaines ?

PROGRAMME

Jeudi 11 avril

9h45h/10h

Accueil-café

10h/11h

 « Démocratie radicale et critique de la démocratie: une approche pragmatiste ».

Alice Le Goff, maître de conférence, CERSES, Université Paris-Descartes

11h/12h

« Voix publique/voix des masses: même combat ? »

Albéric Perrier, doctorant, Université de Rennes 1

12h/14h

Déjeuner

14h/15h

 « Démocratie et différence : quelle définition de la culture pour la théorie critique ? »

Hourya Bentouhami, chercheuse rattachée au laboratoire Erraphis de l’Université Toulouse-Le Mirail

15h/16h

« Une critique libertaire de la démocratie partisane? La sociologie du
parti de Robert Michels
»

Jean-Christophe Angaut, maître de conférence, ENS Lyon

Vendredi 12 avril

9h/10h

 « De quelques présupposés et points aveugles des idéaux démocratiques »

Philippe Corcuff, maître de conférence, IEP de Lyon, membre du laboratoire CERLIS (Université Paris Descartes/CNRS)

10h/11h

 « Pour une généalogie critique de la démocratie »

Ali Kebir, doctorant, Université de Rennes 1

11h/11h15

Pause

11h15/12h15

 « Au nom du sacré : critique mystique de la démocratie »

Thibault Tranchant, doctorant, Université de Sherbrooke & Université de Rennes 1

12h15/14h

Déjeuner

14h/15h

 « « Ma circonscription et moi« : la territorialité comme ressource de légitimation politique chez les députés »

Alix Galibert, doctorante, Université de Rennes 1

15h/16h

 « Le fait majoritaire à l’épreuve de l’intolérable ».

Alain Brossat, professeur émérite, Université de Paris 8 Saint-Denis

Informations pratiques :

Lieu : UFR de philosophie – bât. 32B – Campus Beaulieu

De la gare ferroviaire, prendre le métro (STAR) direction J.F. Kennedy, arrêt République. Puis prendre le mus n° 4, direction Beaulieu Atalante, arrêt Beaulieu-Restau U.

Arrivée sur le Campus de Beaulieu :

Traverser la route et longer le talus qui marque la fin du campus, passer le bâtiment 30 pour atteindre le bâtiment de philosophie, 32B.

#9 – L’échec du procéduralisme délibératif d’Habermas

Dans le dernier chapitre de Droit et Démocratie, Habermas critique l’Etat-providence existant tel qu’il a évolué dans la deuxième moitié du XXème siècle en le qualifiant de paternaliste.

Pour Habermas, l’Etat ne doit pas jouer le rôle du gardien de droits sociaux qui assurerait par la redistribution les besoins sociaux et économiques des citoyens. Il doit davantage se placer en retrait tout en maintenant les conditions de possibilités de l’autonomie publique et privée de ceux-ci. Il s’agit – dans le cadre de la procédure délibérative instituée par le droit – de laisser aux citoyens la liberté de choisir selon les circonstances empiriques les biens sociaux les plus adaptés pour chacun.

Nous avons pu voir que la citoyenneté démocratique selon Habermas reposait sur les droits que les citoyens s’accordaient les uns les autres à travers un système de droit fondamentaux. Droits qui globalement doivent garantir à tous et à chacun une participation égale à la construction d’une volonté politique commune. Ce système des droits se dégage donc par la co-originarité des droits de l’homme et de la souveraineté populaire, autrement dit de l’autonomie privée et de l’autonomie publique qui par-là se présupposent mutuellement. Si l’autonomie publique suppose un pan de libertés aussi différentes que celle de s’exprimer, de vivre, d’accéder à la propriété, de s’associer, etc., l’absence de la souveraineté populaire peut nuire aux libertés négatives de l’autonomie privée, notamment, en niant l’égalité politique aux citoyens. C’est donc par cette présupposition que l’on peut comprendre que si l’autonomie publique n’était pas assurée, alors il ne serait pas possible pour les citoyens de développer un système de lois qui garantirait leur autonomie privée.

Habermas peine à repenser ce qu’on pourrait appeler à la suite de Günther Frankenberg, une « autonomie sociale ». Et c’est là le nœud du vieux problème déjà formulé par Marx dans Sur la question juive, celui de l’émancipation politique qui pour assurer son effectivité présuppose l’émancipation économique. Si Habermas en est conscient, le formalisme procédural qu’il thématise ne permet pas de résoudre de manière adéquate le problème des inégalités matérielles, sociales, et plus particulièrement économiques. Comme le remarque le penseur politique américain Kevin Olson : «  si les inégalités matérielles créent des inégalités politiques parmi les citoyens, alors la rationalité et la légitimité procédurale de la démocratie sont mises en danger. » En effet, comme nous aurons l’occasion de le revoir de manière plus précise par la suite, les inégalités sociales et économiques peuvent créer un cercle vicieux prompt à empêcher ceux qui en sont victimes de s’émanciper politiquement et, dans le cadre de la démocratie délibérative, à nuire à leur condition de délibération.

Olson observe que si donc l’autonomie privée et l’autonomie publique se présupposent mutuellement, les droits sociaux qui permettraient de minimiser l’impact nuisible des inégalités socioéconomiques ne rentrent pas dans cette co-originarité. Leur possibilité est inscrite dans les droits fondamentaux mais ils ne deviennent légitimes qu’à partir du moment où des inégalités systématiques, une paupérisation continue, etc., produisent des inégalités politiques et civiles avérées. Dès lors, Habermas considère que les droits sociaux doivent être définis par les citoyens eux-mêmes dans le processus délibératif et selon les circonstances. L’autonomie sociale est alors un remède aux problèmes qui rongent l’autonomie publique.

Pour Olson, il faut penser à la relativité de la conception de l’autonomie selon la société dans laquelle on se trouve. Ainsi, chaque société ne caractérise pas de la même manière la figure du citoyen et la participation politique, cela influe sur l’autonomie sociale nécessaire que doit posséder chaque citoyen pour assurer son autonomie publique. Pour Olson, il s’agit de montrer la relation complexe qui est nouée entre l’idée d’autonomie et les droits sociaux.

Ce pluralisme des valeurs sur la question de l’autonomie publique et de l’autonomie sociale induit leur théorisation au sein des circonstances particulières dans la délibération. C’est ainsi que l’on doit considérer que tous ceux qui peuvent être concernés par la mise en place de droits sociaux doivent participer au processus délibératif. C’est un principe de base de la démocratie délibérative que tous les citoyens doivent pouvoir être représentés à travers la multiplicité de leurs différences. Or, on remarque très vite que ceux qui ont le plus besoin d’autonomie sociale sont ceux qui sont le moins aptes à participer à la délibération et à se faire entendre. Pourtant, nous avons vu que les droits sociaux pour Habermas doivent être élaborés dans le processus délibératif même. Mais si ceux qui ont besoin de ces droits sont dans l’incapacité de s’exprimer de la même manière que ceux qui peuvent s’en passer, alors les droits sociaux qui seront possiblement octroyés ne seront pas appropriés à la situation sociale effective.

Le formalisme procédural d’Habermas risque de créer un cercle vicieux et reproducteur d’inégalités. Dès lors, la promesse d’émancipation démocratique formulée par Habermas semble dans le cadre théorique autant que pratique ne pas pouvoir être tenue.

Pour Olson, il est nécessaire pour éviter la circularité de proposer une conception de l’autonomie plus substantive, c’est-à-dire moins formelle et moins procédural. Olson ne cherche pas modifier de manière radicale le projet habermassien mais à l’amender de manière à éviter autant que possible la reproduction des inégalités induite par le formalisme procédural. Pour ce faire, il reprend la conception de la démocratie du philosophe allemand comme processus continu. Il s’agit de penser à une conception minimale de l’autonomie qui se trouverait inscrite dans la constitution, cela permettrait de fournir une ligne directrice pour le développement des droits sociaux. Il s’agirait selon Olson de garantir des libertés et des capacités d’agir suffisantes aux individus pour que ceux-ci puissent développer leur autonomie.

Selon Olson l’autonomie a une assise autant matérielle que procédurale. Les citoyens dans cette perspective doivent pouvoir se garantir mutuellement les moyens suffisants d’être égaux socialement et politiquement. Il s’agit minimalement d’éviter l’exploitation et la dépendance d’autrui.

Plus globalement, Olson défend la promotion du développement de la capacité d’agir (agency) individuelle, c’est-à-dire la capacité autonome de l’individu à agir comme il le souhaite dans un cadre social et politique. Cette promotion doit être institutionnalisée préalablement à la délibération.